《道德经》不仅是“管理学圣经”，更是教人如何遵循天道的书。那么，它对如今的我们，还有哪些启发意义呢？

小编整理了《道德经》中做人的十二条法则，大家看对不对？

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我有三宝

《道德经》第67章：天下皆谓我“道”大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

意思是说：天下人都说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得渺小了。我有三件法宝，执守且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做节俭；第三件是不敢居于天下人的前面。有了柔慈，所以能勇武；有了节俭，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

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为而不争

《道德经》第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

意思是说：江海之所以能吸引百川河流，是由于它善于处在低下的地方，所以能成为百谷之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

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千里之行，始于足下

《道德经》第64章：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

意思是说：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。

有所作为将会招致失败，有所执着将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。

因此，圣人追求人所不追求的，不稀罕难得之货，学习别人所不学习的，补救众人经常犯的错，遵循万物的自然本性而不妄加干预。

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福祸相依

《道德经》第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

意思是说：政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，福气依傍在它的里面；福气啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸还是福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

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知者不言

《道德经》第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

意思是说：聪明的智者不多说话，到处说长论短的人就不是聪明的人。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

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圣人无心

《道德经》第49章：圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

意思是说：圣人常常是没有私心的，以百姓的心为心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲念，使天下人的心思归于浑朴。百姓都专注于自己的耳目聪明（指耍心机），有道的人则使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

7

身命孰亲

《道德经》第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

意思是说：声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

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大成若缺

《道德经》第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

意思是说：最完满的东西，往往好像有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好像空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好像有弯曲一样；最灵巧的东西，好像最笨拙的；最卓越的辩才，好像不善言辞。清静克服躁动，寒冷克服暑热。清静无为，才能统治天下。

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自知者明

《道德经》第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

意思是说：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不失掉本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的（指他的理念和影响仍在），才算真正的长寿。

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功成身退

《道德经》第9章：持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

意思是说：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守住；富贵到了骄横的程度，那就留下了祸根。一件事情做得太圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

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功成不有

《道德经》第34章：大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

意思是说：大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。

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致虚静笃

《道德经》第16章：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

意思是说：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静并坚守不变。万物都一起蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻举妄动，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遇到危险。