什么是中国文化的″三观″呢？就是指中国文化的三个二元合一的思维观。这三个思维观组成了中国文化独有的《认识论》。这种认识论自古就是独立自行、自我完善、自成大统的。

1，中国人的第一个科学思维观，就是家喻户晓的“万物有灵″的大生态二元论思维观。中国人认识环境，是从大生态世界开始的。中国人的″世界观″，是以道家对道的研究零散地表现出来的。中国人更多地精力却是对大生态世界的观察、研究和利用。大生态世界物种千奇百怪、千差万别、形形色色、各种各样。但它们有一个共同的特点，那就是万物有灵。所谓有灵，就是有灵感。灵感的最原始感知能力，西方生物学叫刺激感应性。中国人叫″灵性″。″灵性是包括″刺激感应性″的。因此，原始的生命形式，例如原始的植物、动物、微生物都是有灵性的，就是一草一木，也有″根的向水性、叶的向光性"。这都是物种进化最原始的灵性。在物种进化的过程中，由原始的刺激感应性进化出感觉，诞生了最原始的动物。由感觉积累出知觉，又诞生了一大批昆虫类动物。由知觉进化为表像，就诞生了爬行类动物。从爬行类动物开始，生命就有了认识环境、认识具体事物的能力。它们的捕食和求偶都有了识别能力。这都是灵性进化的结果。

表象的进一步发展，就在动物大脑里形成了对表象的熟悉、联想和想象。这就组成了高级动物大脑的形象积累和记忆能力，使高级动物有了利用"大脑表象意识″帮助自已寻找食物和捕捉食物的能力。这些能力，中国文化都统称为动物的″灵性″。所以，灵性，不仅是动物大脑的认识能力。它还包括动物的反应能力和人类社会的实践能力。这都是生命灵性能力的表现。所谓″万物有灵″，就是所有生命都有灵性反应能力。这个能力在西方文化中找不到对应词语，用西方的″灵魂″、精神、意识、心灵来解释，都是词不达意的。

万物有灵的"灵性″，是″思、行"一体的，"思、行″一致的，"思、行″统一的。所以，中国人认识″大生态世界″是从″生命灵、肉二元一体″的大生态观入手的。这就是我要讲的中国文化″三观″的第一观:大生态世界的所有生命都是物质和意识二元合一生成的观点，这是中国人的第一个思维观。可简称″生态观″。

万物有灵的生态观，在中国古典文化里是普遍认可的。而把它归纳为″生命二元论思维观″是我的发现和主张。为什么要把″生命二元论"归入″生态科学思维观″呢？这是为了复兴中华文化的需要。如果我们建立了“生命二元论生态观″，我们就解决了西方哲学诡辨的所有问题。我们的″生命二元论生态观″，就天经地义地成了全人类必须认可的科学理论。西方哲学的一元论思维观就失去了诡辨的平台，再无学习的必要了。

当我们建立了“大生态二元论思维观″之后，再看我们眼前的世界，就成了两个世界了。一个是"物质世界″，一个是″生态世界″。物质世界里没有灵性。比如，石头，水，空气等等，它们连起码的″刺激感应的灵性″都没有。它们不是生命，没有生死，没有生理代谢，就是古今一体的物质。《唯物论》就是站在它们的立场来谈人生的。所以，一谈就出错了。生命是二元的，″我要吃饭，我要睡觉″，这是你一元决定论能决定的吗？所以，唯物论的物质决定论不用驳，它自已就垮了。王东岳教授讲的笛卡尔的二元论的"物质实体"论和″心灵实体"论的对立，也不存在了。因为它的"心灵实体″没有和生命相结合，成了生命之外的与实体相对的独立存在，所以它就找不到与外物勾通和连接的渠道与手段。结果走进了″彼岸″的死胡同出不来了，这是个推理的结果。推理是思维活动的规则。客现世界的存在从来就不是思维的成果。你思维推理推导得再好，你的大前提错了，你怎么能推出正确结论呢？推出"彼岸″的大前题是什么？是″心灵实体″。如果″心灵实体"不与″生命相结合，他就得不到生命感官，手足触摸的帮助，它就无法感知到外部世界的存在。外间世界的存在是看的到、听得见、摸得着的。只要"心灵实体″与具体生命相结合，用生命体的触手去摸一下"我思″的东西是不是存在？不就一锤定音了吗！通过生命真实地触摸来决定存在与不存在，虚假的迷雾不就消散了吗。思与在的真实关系不就确立、统一了吗。还用得着创立″彼岸学说″吗？

中国″大生态二元论生命观″，是人类最真实可信的"科学思维观″，它解决了西方一元决定论解决不了的所有问题。我们为什么不树立中国人自己的科学思维现，而去学习西方的一元论诡辨虚假思维观呢？

2，我说的中国文化的第二个思维观是″人性观″。中国人的人性观也是二元的。就依老子的《道德经》来说，他的二元论表现在″尊道贵德″的两个方面。为什么耍尊道？因为道是长养万物的终极力量，用老子的话说，生命是"道生之，物形之，德育之。势成之″的。这里即包括道，又包括"德"。老子的″德"与儒家的德不同，他讲的德是大生态世界的德，是物种繁衍的大德。精准地说就是″虎毒不食子″的″德。这种德是大生态世界繁容倡胜的动力。人类应该尊重这种大生态世界的德，因此，人必"尊道贵德"方为人。这是道家人性观的两个组成部分。中国"人性观的另一个元素是儒家的人性道德观。这种道德观也遵道，孔子说，朝闻道，夕死可矣。足見尊道之诚心。但儒家的德与道家的德就不同了。儒家提倡的人性之德是人的辟体之德。仁者爱人、仁恕、人义礼智信，温良恭俭让，为人类从动物的野蛮心理走向文明心理提供了充分的精神养料。使中国人的人性文明走出了动物界自私狭小的仅仅是虎毒不食子的范畴，进入了人类整体团结凝聚的社会状态。不管社会怎么发展进化，儒家树人的道德教化郡是不可或缺的。因此，我们现代汉语里常说的道德一词，就是由"道家道德"和″儒家道德"合成的。它是把自然之道和人文之道、夭道、地道、人道(即人德)合在一起构成的。

这样，中国的人性观，就是充满了"道德内函的人性观。道家的″道"，是以"天道″自然为主的道，儒家的德是以人文美德为主的德。这二者合一，就构成了中国人文道德人性观。这个人性观是中国独有的，是西方文化所没有的。西方的人性观，在高层哲学伦理学上，还封锁在″宗教观、自然观和唯物观"的统治里。而中国的人性观却走出了与西方不同的道路。这是中国独立、独有的文化系统决定的。目前，中国正引领全人类走″人类命运共同体″的道路。这是人类走向大同的唯一道路。这样的道路不仅西方文化提不出来，而且用西方一元决定论文化也走不通。这就是中国道德观的优势，这就是中国人性观的优势。

3.上面讲了两观。即中国的″生态观和人性观，也可称人生观。最后一观是讲″社会观″。

人类的社会是哪里来的？中国文化认识非常清楚。人类社会是"天人合一″创造出来的。西方哲学在努力证明地是:人类社会不是人类创造的。可中国的古代文明早在2500年前就提出了"天人合一″的主张。

天即天地，人即人类。社会是人类群体生存的方式。它离不开天地环境。因为离开了天地环境就无处安身立命。同样，只有天地环境而没有人，社会就无从谈起。所以，人类社会必须是"天人合一″的。而且在"天人合一"的系统中，人是″天″的主人。荀子说，天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫，养备而动时，则天不能病。这都说明人是环境的主人。人可以利用环境、改造环境，为人类创造建康富足的社会。荀子是主张人能胜天的。想想中国改革开放之后，富国强兵的过程，哪一步前进不是人在环境里努力创造出来的？我们今天有很多专家学了西方文化，再不敢提″人能胜天″了！连荀子的书都说成了唯心主义著作，没人看了。这都是西方文化影响的恶劣结果。中国″天人合一″的思维观里隐藏着巨大的人文智慧，孕育着巨大的生产力。只要我们敢于开掘，敢于复兴，中国天人合一的社会观里就有取之不尽、用之不绝的智慧和力量的。

这种智慧和力量西方哲学里没有，它们不懂天人合一，更不懂在社会局部人是能夠胜天的道理。举个现实的例了:我国最近将开工建设的红旗渠工程，就是一个人能胜天的工程，这种工程在西方资本私有制社会是想都不敢想的。

要问中国改革开放以来，中国的社会地位、经济实力、科学技术为什么能全面地突飞猛进，这是西方哲学一元论思维观带来的成果吗？否。这都是中国文化在生命观领域突破了西方一元决定论的束缚和封锁，在人性观上占领了道德高地，在社会观上提出了"人类命运共同体″这个新概念，符合了全人类的需要，凝聚了大多数民族和国家的族心和国心，形成了全人类在新观念的带领下同步前进的浪潮。这是西方文化想挡也挡不住的。有人问我，你研究中国文化数十年，中国文化到底是什么？我可以清楚地告诉你:中国文化就是以中国生命二元论思维观为基础建立起来的人性道德观和科学社会观。记住这″三观″，你就掌握了中国文化的精髓和脊梁了。