这一次少陵塬的骑行,寻访到长安华严寺,对佛学《华严经》的文字产生兴趣。我发现佛友们早就整理过《华严经》里面的金句。结合自己的体会,我分享一下经常听到的这些智慧名言。这些出自《大方广佛华严经》(简称《华严经》)的名言,可见华严宗教义的影响之大。
读一读《华严经》里面的句子,看我能不能受到智慧佛光的启发:
一花一世界,一叶一如来。
佛家认为,佛土上所生的五色植物,一朵花就是一个世界,一片叶子就是一个佛。
这句话,比喻三千大千世界摄于一微尘,一微尘中现三千大千世界。
这句话的智慧就是让我们在认识世界时,要能够从小处着眼,发现全局。
犹如莲花不着水,亦如日月不住空。
犹如莲花出于水而不沾水,犹如日月运行于天空而不停住。佛家认为,人的心应如莲花高洁出尘,也应如日月光明流转,不贪着外界的任何东西。
这句话的启发,就是在感悟自然现象时,善于发现保持心灵清净,从而保持灵性的自由。
一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。
一切众生,本具足佛性,只因为妄想和执着,而迷失真我遮蔽本心,不能见清净自性。
这是佛陀在菩提树下初悟道时发出的感叹。这句话原来出自《华严经》,可见这部佛经是佛陀悟道后所讲述的最初感悟。
欲为诸佛龙象,先做牛马众生。
龙象为诸佛坐骑,牛马为众生仆从,都是服务者,性质相同,只是境界有差别。这句话体现出大乘佛教的精神——普渡众生,方能成佛。
佛,甘做众生牛马。可见,学佛,并不是不理人间烟火,而是要通过为众生服务而开悟。
是日已过,命亦随减,如水少鱼,斯有何乐。大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。
日子一天天过去,寿命一日日减短,如同水中的鱼越来越少,又有什么快乐可言?应当勤奋精进,如同去熄灭头上烧着的头发一样,抓紧进步学习。一定要觉察到人生的无常,提醒自己千万不可懈怠而贪图安逸。
曾经在寺院里听晚课,经常听到这样的唱经句子。这个来自《华严经》的句子,更让我记在心头。
不为自己求安乐,但愿众生得离苦。
不为自己谋求任何安乐,只愿众生能够出离痛苦。
这个句子可以看见佛家的胸怀,并不是为自己而是为大众服务的宗旨。
净心水器,莫不影显,常现在前。但器浊心之人生,不见如来法身之影。
干净的水器,永远会映现物影,清晰明净地展现在人眼前;破器、浊心的人生,则无法显现出如来的真如法性之影。
这句话可知,如来佛祖的心地干净,所以能够照见万物身影。世间人们的心底污浊,怎么能够照见佛祖的明净之心呢?
我昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
我们以往所造的诸种恶业,都来自无始以来的贪嗔痴。是从我们的身体、语言、意识中所表现出来,这一切我们今天都要忏悔。
这一句话,是佛家弟子每天都要念诵的话。这句话,出自《华严经》。
一微尘映世界,一瞬间含永远。
一微尘与整个世界同性,对永恒世界的体悟须在当下的一瞬间里就实现。
这句话,启发我们的智慧之门,该怎么打开。
譬如一灯,入于暗室;百千年暗,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是;入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种暗障,悉能除尽。
就像拿着一盏灯进入暗室,那百千年的黑暗刹那间就能破除。菩萨的觉悟心,就像明灯一样,只要照进众生无始以来的心灵暗室,哪怕遭遇百千万亿的劫数、烦恼、业障,全部可以在亮灯的那一刻破除。
原来,所谓“一灯能除千年暗”的说法,是《华严经》的智慧啊。
若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。
如果有人想了知过去、现在、未来所有的佛,应当去观察法界的本性。这个本性,其实就是:万法皆无自性,一切都为心所造。
这句话,也是佛家弟子们每天所念的经句,出自《华严经》。一切唯心造。我们所能够改变的一切,只有心。心改变了,一切就改变了。
尘尘混入,刹刹圆融。
空间中粒粒微尘混同一体,时间中每一刹那圆融相续。
佛家的这句话直接表达物质世界的存在状态。物质世界只不过是一种表象罢了。透过表象要悟出根本。
普入诸佛力,普住诸佛智;作佛所作,净佛所净。
完整地获得佛力,彻底地达成佛智;做佛所做的,净佛所净的。
学佛就做佛,做佛能成佛。
其心平等,住一切智。
心入平等性,便可成一切智、自然智。智慧的真正源头就在将平等心摆出来即可成就。
入如来智,无有障碍。
能入如来佛智,便可一通百通,一解百解,不再有障碍。
可见,佛智来自平等心和无差别。
知一切法,皆是自心,而无所著。知一切法,即心自性,成就慧身,不由他悟。知三界唯心,三世唯心,而了知其心无量无边。知心佛亦尔,如佛众生然,应知佛与心,体性皆无尽。
知道一切法,都在自心之中,而不执著。知道一切法,都在自性之中,成就觉悟智慧之身,不需要外求。知道三界、三世都在心中,自心是无量无边的。知道心佛是一,佛和众生是一,而佛与心、体与性都是无尽的。
原来,保持心、佛、众生的一体性,才能成就觉悟智慧的我们自己啊。
应观一切法界如幻,诸佛如影,菩萨行如梦,佛说法如响,一切世间如化,业报所持故。差别身如幻,行力所起故。一切众生如心,种种杂染故。一切法如实际,不可变异故。
应如如观照法界一切皆是虚幻,诸佛都如幻影,菩萨行如同梦境,佛说法只是音声,世间一切如同幻化,诸种假相都源于业力的执著抱持。差别也是虚幻,只因行动而起。一切众生之心等同佛心,只是受到种种杂染。以为法是实有的,是因为抱有寻求不可变异的永恒之物的妄执。
这句话和《金刚经》所说很相似:凡所有法皆是虚妄。一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观!
应自修行一切智道,应勤增长菩萨境界。
应该独立去修成一切智慧佛道,应该勤奋增长菩萨境界。
这句经文告诉我们,学佛修行都是自己的事,没有谁能帮助了你。佛就是自己,自己要成佛!
善知于时常行法施,开悟一切名为智者。
善于在平时、平常之中进行法的布施,能够开悟一切才是智者。
每个善于自我开悟的人,并且能够影响身边的有缘人,就是一个智者啊。
于一切法心无动念,得智慧明灭诸痴暗。
在一切法上,心中产生不动念,获得的智慧之明,能够灭掉种种痴暗。
这句话告诉我,心无动念就是法心。能灭掉愚痴的昏暗想法就是智慧!
应知一切心识,如幻。应知世间诸行,如梦。
应当知道一切心识都如同幻化,应当知道世间的种种行动都如同梦境。
这句经文教导我们的心,千万不要贪着在世间的任何具体事物上面,因为如梦如幻的尘世间没有所谓的真实!
知业如幻,业报如像,诸行如化;因缘生法,悉皆如响;菩萨诸行,一切如影。
知道所造之业、所遭之报、种种行为,这些都是假相,这些都如幻化;因缘和合所生的诸法,都如同音声响过即没有了;所谓的菩萨万行,也都如同泡影。
这个经句还是在警醒我们的心,不可贪着在一切可知可见可得可想的事情上面。放空一切,才能放空自己。包括想成为菩萨的梦想也要放下。
行如来行,住如来道。
践行如来之行,安住如来之道。
这句经文教导我们追求的生活和理想,就是在如来道上显现行动和停止。也就是说,放下自己,按照如来的行动来行动,以如来的路径为路径。
于诸众生,恒起大悲。
对众生,时时生起悲悯救渡之心。佛家慈悲为怀,就是面对众生,要永远地升起最大的慈悲。
求一切智,净诸心海。
求得一切智慧,净化如海的众生之心。
这句经文告诉我们,所要求得的一切智慧,都是为了让大家的心海变得干净而清明,不沾染令人不快乐的杂念。
所见诸佛,皆由自心。
所要见到的一切佛,都从自己的心中来。
这句经文告诉我们,求佛就是求自己的心。佛在自己的心里。我们所看见的佛,不过是泥胎所制作的佛像罢了。真正的佛,在自己心里。我们的向外索求,最终都要从自己的内心产生回报,才是有意义的。
普为诸世间,修行菩萨行。
为了这个世间的众生,修行菩萨万行才变得有价值。
这句经文指出,一个修行人的修行价值,就在于给这个人世界带来一个觉悟者的言行,就是这么简单。
普应群生心,庄严诸愿海。
全面照顾众生之心中所想,认真对待众生的心愿。
这句经文,告知我们一个心中有佛的人,真正的人生意义。
发起大悲心,勤求无上觉。
发起普度众生之心,勤奋求取无上觉悟。
这句经文告诉我们,作为一个一心向佛的人,不是为自己成佛,而是为众生求得觉悟。
如地不倾动,如水普饶益。
像大地那样安然不动,像水一样利益众生。
这句话说,一个真正觉悟的智者,就会达到这样的开悟境界。
但愿益众生,以此庄严心。
只愿能够利益众生,抱着这份庄严之心。
这样就好!佛祖的心愿就是利益众生,并将此作为庄严的心灵归宿。
心常寂静,知足少事。
心常常寂静安然,懂得知足,心中无事。这是对于那些心烦意乱的人的引导和开解。知足少事,心就会经常保持
心如灵空,无所分别。
心像灵觉虚空的那样,让一切分别都消失。
反过来说,当内心里对事物没有分别的时候,心才会变得空灵。
以深净心,入菩提舍。
以深沉明净之心,安住于觉悟的净土。
这是对修行者的指导,要进入觉悟的净土,只有将心保持深沉明净的状态。
立志如大山,积德若深海。
树立志向要像高山那样峻拔,积累功德要像大海那样深厚。
这个话,适用于修行人,也适用于所有求上进的人。
正念观察,调伏己情。
以正念来观察自己的心,以此调伏自己的妄想执著。
这句经文告知我们自我管理的方法。
慈济悲无倦,喜法舍烦恼。
慈悲济度的心要永不倦怠、不懈怠,让自己和众生都能乐于求法出离烦恼。
这句经文,对学佛者提出希望和要求。
于法得自在,以道化群生。
通过佛法获得自在,凭借佛法开化众生。
这句经文告诉我们自己该怎么做,面对众人该怎么办。
不取为实,不着为净。
不贪取才是真实,不贪著就是清净。
这句话告诉我,开悟就是必须做到这两点。
永离诸相,心无所住。
永远出离世间种种相,心无所执著。
我们的心,究竟在执着什么呢?
大慈无碍,大悲究竟。
拔除世间之苦应坚定不移,带给世间喜乐就永不止息。这句经文让我理解了大慈大悲的深刻含义。
为欲利世间,专意求菩提。
为了世间众生的利益,而专心专意求取觉悟的菩提境界。
这句经文让我体会到佛家无我的境界。
住一切世界,心无所著。
身遍三千大千世界,而心内虚空无所牵挂。
我难体悟出来这个心境。
知身从缘起,究竟无所著。
知道此身是因缘和合的产物,没有什么好执著贪取的。
因此,拿得起,放得下,方为大丈夫!
不住诸相,永断分别。
不被诸相阻碍遮障,永远断除分别之心。
这样才能获得平等正性、正见的心境。
恒守正念,习行众善。
恒定坚守正念,学习和践行各种的善。
该怎么办?守住正念,践行众善。
无我心调柔,能得如来道。
没有我私,平息心的顽固戾气,就能够通达如来的觉悟之道。
佛家讲无我。我在哪里呢?在如来道!
若计有我人,则为入险道。
如果妄执着人与我的分别,就是踏上了凶险之路。
这句经文很有危险路段的路标提示作用。千万别执着在“我”字上面,容易发生危险!
以佛为境界,专念而不息。
以大觉悟为自己追求的境界,专注于此而不止息。
这个佛学境界很难达到。
若无我相,则无增减。
世人之所以有得失之心,就是因为妄执有我的存在;如果能了知无我的存在,得失的心便会熄灭。
这句经文的感悟:无我,就没有得失和增减的心理存在了。
于诸世间心如虚空,无所染着。
无论何时何地心都要像虚空那样,不受染污,没有执著。
这句经文在说:怎么样做到无我?达到这个境界就是佛。并不是靠思考得到这个心境,应当在实际出事的过程里保持这种心境,才叫做无所染着。
断世渴爱常求佛智,离欲境界得法喜乐。
断除世间贪嗔痴而常常去求取佛之觉悟,到达超脱欲望的境界便能得到法喜大乐。
这句经文在俗世间的爱欲者来看,看不明白。因为佛的智慧不在爱的渴求,法的欢喜和快乐更不在欲望的境界里,所以世俗间的人,难以得到佛智,更难以体会法的喜乐。
所作众善为众生,悉以智慧而回向。
所做的种种善行都是为了众生,全部依靠智慧进行回向。
这句经文说,那些能够觉悟的人,他们的种种善行都会为了众生,他们会用全部的智慧回向给众生。
见佛闻法勤修行,如饮甘露心欢喜。
听闻佛法后勤奋修行,如同饮着甘露,心中欢喜无比。
这句经文告诉我们,心中欢喜无比的事情,莫过于听闻到佛法就勤奋地修行,这简直就像饮用甘露一般高兴。
专念于佛法,未尝有散动;而以悲愿心,方便行于世。
专心于佛法修行,从未有过动摇散乱。以慈悲之心和愿力,用方便善巧的方法来普度世间的众生。
这句经文高诉我们,做一个修行人,要专注自己的念头在佛法的修悟方面,不要有散乱晃动的心理。更要有慈悲的心肠和愿力,采取灵活机智的办法在世间普度众生。
远离一切虚妄想着,如是究竟到于彼岸。
如果能远离一切的妄想执著,就能够达到大彻大悟的彼岸。
佛家认为,修行就是从妄想执着的此岸,向开悟放下的彼岸前进的过程。
不生染着,永断世间贪爱烦恼,修清净行利益众生。
不被污染,不生执著,永远断除世间的贪爱烦恼,修清净之行,以利益众生。修行就是利益众生。
愿一切众生一心向佛,常遇无量清净福田。
希望一切众生能够一心向佛,常常到达无尽清净的福地。这是对众生的劝导。
究竟清净,无诸渴爱;身行永息,心善解脱。
彻底地清净,不再有种种愚痴贪著;身体和行为上的造业永远止息,心灵才善于得到解脱。
原来,身体行动就是渴望爱的表现,提下来就解脱了。
若有所施,当愿众生;一切能舍,心无爱着。
如果布施,当以众生为对象;一切都能舍掉,心中没有任何贪爱。
这句经文说,普通人的爱是索取。觉悟者的爱是布施。
分别取向不见佛,毕竟离着乃能见。
用有分别的贪取之心是见不到佛的,只有彻底断除执著才能见到佛。
可见,分别心是修行的障碍。
我当于一切众生犹如慈母,生长一切善根大愿。
对待众生,我要像一个慈母,心中生长出一切的善根和大愿。
这样看来,做一个修行人,一个有大愿的修行人,将令人会在心里觉得多么尊重啊。
不染世间一切诸味,常勤修习一切佛法。
不染着世间的一切虚妄的趣味,常勤奋修行一切佛法。
感悟:法不染尘。修法靠勤奋。
世间种种法,一切皆如幻;若能如是知,其心无所动。
世间种种,都如梦如幻;如果能这样看,心就不再有动摇迷乱。
这句经文告诉我们,怎么不动心。
但为断一切烦恼故,而行精进。
只为了断除一切烦恼,而勇猛精进地修行。
这句经文感悟:学佛并不轻松。因为烦恼难断的缘故。
菩萨离迷倒,心净常相续。
菩萨之心脱离了迷乱颠倒,清净之心,常在不断。
这句经文告诉我:经常保持清净心的办法,就是时刻远离迷乱颠倒。
若得亲近善知识,则能修习广大善。
如果能有缘亲近大德,便有机会修习广大无边的智慧功德。
这句经文告诉我:亲近善知识,向大德学习很重要。
于佛境界起信心,得佛灌顶心无着。
对佛的境界要生起信心,得到佛的授记心要不起执著。
这句话说,既要有信心,还要心无着。
如实观法,出生妙慧。
从实际需要体悟佛法,就会生出玄妙智慧。
这句话感悟:观想佛法的玄妙智慧,离不开实际生活。
入佛种性,到于彼岸。
得入佛性,便得解脱,到达彼岸。
其实,彼岸和此岸都在一念间。悟得佛性,就在彼岸。不得佛性,还在此岸。
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