文|峰哥

引言

从公元5世纪西罗马帝国灭亡到15世纪文艺复兴运动兴起之前的中世纪是戏剧史上的“宗教剧时代”,基督教会掌控的宗教剧主导了剧坛。

学界通常把欧洲中世纪视为欧洲戏剧的“黑暗时代”,大部分戏剧史学者认为这一千年是戏剧断层和停滞的一千年。

戏剧在一种宗教社会形态和经济制度的影响下,以基督教特殊训诫方式的面目走上舞台,在自己特有的土壤气候条件下生长出的独特的花朵———宗教剧。

宗教剧形成于9-10世纪,14世纪发展到顶峰,文艺复兴运动兴起便逐渐退出戏坛主导地位,但宗教剧的创作和演出一直延续至今。

大多取材于《圣经》,刻画“圣徒”形象,以宗教信仰、禁欲主义和宗教道德为主题,宣扬基督教(天主教)教义,使戏剧由关注人转向关注神,菲利斯哈特诺尔说“是教会训诫文盲的主要形式”。

按题材区分,宗教剧包括奇迹剧、神秘剧和道德剧三种样式,在中世纪教会的控制下,其发展轨迹和形态反映出戏剧与基督教的关系。

主要经历了脱胎于教堂的早期阶段、以神秘剧为主要样式的形式独立的阶段,和以道德剧为典型的传统宗教戏剧与世俗戏剧之间的过渡阶段。

一、前宗教剧时期———基督教与戏剧的对立

公元5世纪,欧洲历史步入中世纪,公元9世纪中叶以后,教会掌控了欧洲社会政治、宗教秩序的双重权力,教会文化是中世纪文化的主流,史称中世纪为“最黑暗的一千年”。

一切文化艺术活动都在教会的掌控之下,而一切非宗教的文化都遭到教会的排斥和破坏。

在早期教会在罗马传道时,戏剧演员也嘲讽过教会的施洗、圣餐等仪式,因此一开始教会对戏剧持强烈的保留态度。促使戏剧与基督教对立局面转变的重要原因产生于基督教的信众逐渐扩大、教会面对更多新的皈依地区这一过程之中。

一方面,教会的统治政策开始趋向缓和,更多地采取转化而不是禁止的方法对古希腊古罗马的文化和艺术进行因势利导并加以利用。

6世纪时教宗明令在处理信仰及活动时要尽量进行转化,尽量采取“挪用”的方法。在教会内部主张对戏剧活动采取宽容态度的大背景下,戏剧也被教会所接纳。

另一方面,戏剧自身的艺术特色在宣传宗教教义、吸引下层民众上具有不容忽视的作用。戏剧作为一种下里巴人的艺术,自产生起就具有嬉笑怒骂、彰显人欲、反映现实的艺术特征。

其直观的表演利于普通百姓接受,即使没有文化的贩夫走卒也能欣赏,因此戏剧对于社会下层人民天然具有一种吸引力。

教会对此加以利用,就能达到吸引更多信徒,同时便于让低文化程度人群理解教义的效果,正如菲利斯·哈特诺尔所说“是教会训诫文盲的主要形式”。

基督教会不再排斥禁止戏剧,连奥古斯丁也转而支持的态度,于是戏剧开始为宗教服务,并出现了表达基督教主题、宣扬教义,突显“神性品格”,具有鲜明教化特色的宗教剧。

从基督教拒绝戏剧到接受戏剧这个演变过程中我们可以看到,戏剧因与基督教道德、禁欲等教义相悖的题材和内容而被教会所拒绝。

但戏剧的形式却可以被教会利用,教会将戏剧的主题和内容控制在可接受的范围内,使之服务于基督教。

从艺术的角度分析,艺术形式具有独立性,戏剧与宗教的潜在冲突在于戏剧包括更加广泛的世俗题材与内容,教会可以限制戏剧却无法抹杀非宗教内容之中潜在的、会与宗教产生矛盾的部分。

一旦戏剧表达的世俗内容超过教会可接受的程度或范围,戏剧就站在了宗教的对立面,教会的态度就转变为排斥。

宗教剧的发展轨迹正是宗教剧世俗色彩逐渐增强的过程,宗教剧从教堂走到市井,与市民的智慧和审美相融合,教会更加难以把控其发展走向,尽管试图努力将戏剧置于控制下,但戏剧与宗教之间世俗与神圣的张力使得二者渐趋分离。

二、宗教剧起源于教堂的早期———《你们在寻找何人》

宗教剧最早起源于基督教仪式,与基督教弥撒及圣餐仪式有着密切联系,中世纪戏剧是“从教堂仪式中发展起来的全新的戏剧形式”。

学者杨慧林在《基督教的底色与文化延伸》中也指出:“圣餐仪式本身就常常被认为带有浓厚的戏剧色彩。

约从10世纪开始出现配合音乐的短小对话,称为“插段”,对话使仪式突显出戏剧化的倾向,加以教士的表演———比如在复活节的宗教仪式中,教士把象征耶稣受难的十字架放倒,移入圣坛,葬入圣墓来展现耶稣受难的过程。

尽管戏剧形态还不成熟,但已经可以看到戏剧的雏形。

梅斯的阿麦拉在《祭礼书》中主张祭礼中的象征性表现开启了后世祭礼中的表演,演员的模仿和动作、道具的象征意义体现出戏剧再现的性质,在现时重新呈现———这正是戏剧要做的事情。

象征演绎的方式被后世的研究者们倾向认为具有戏剧特征,因此虽然弥撒不是戏剧,但可以说宗教剧的产生源于基督教的宗教仪式,是从教堂仪式中发展而来的戏剧形式。

这个时期的宗教剧是纯粹宗教性质的,作为仪式中再现圣经故事场景、表达宗教教义的部分,不断随着宗教仪式的复杂使自己的形式得到完善。

在这个过程中宗教剧的戏剧化程度逐步增强,宗教剧成为了一种独立的形式。

以神秘剧的样式开始定型,这意味着脱胎于宗教的宗教剧即将成为独立的艺术形式而获得更大的独立性,戏剧真正开始作为一种成熟的艺术形态为宗教服务,但与此同时也催化了二者关系中的张力。

三、形式独立的神秘剧阶段———《第二部牧羊人剧》

戏剧在形式上走向独立的转折点在于表演场地的迁移———走出了教堂。1210年,教皇英诺森三世将戏剧从教堂内部迁出的命令标志着中世纪戏剧正式脱离基督教仪式,开始独立发展。

插段逐步发展为“神秘剧”,根据不同的内容侧重分为圣徒剧、圣体剧、受难剧和连环组剧,神秘剧表现《圣经》中从创世到基督复活的整个故事。

由于体制庞大,剧作者对圣经的内容进行了删减和扩充,选择核心故事将神圣历史串联起来。

同时扩充一些《圣经》中没有或简略提及的内容以填补人物经历,使其更加完整;而将叙事性文本转化为人物独白与对话的戏剧化改编也使人物形象更加立体化。

例如《圣经》只简要叙述了玛利亚怀孕、诞子、洁净、逃往埃及、带耶稣去朝拜和出现在耶稣被钉十字架之后,然而神秘连环剧在此基础之上还增加了玛利亚出生、受审判、死亡、升天加冕等一系列情节。

除了塑造上帝、天使、玛利亚、圣徒等宗教人物形象,剧本还特别提示人物动作如切斯特连环剧中要求亚当偷吃禁果后“用哭腔”表达自己的懊悔,被上帝诅咒之后,“应悲痛地说”。

塑造人物是戏剧的一大任务,同样的形象,《圣经》通过简洁概括的文字勾勒大概,戏剧改编却要填充其中的空白,利用人物、对话、动作等基本手段对圣经叙事进行一番戏剧化的加工。

从而使内容更加丰富和完整,这在无形当中起到了强化形象和为了凸显形象的某种特质而主观塑造的效果。

尽管在这个改编过程里,剧作者并非完全自由创作,而是在忠实于《圣经》文本的基础之上进行发挥,但往往不可避免地加入了作者对圣经的理解和诠释,因此,即便一些细小的从叙事到对话的转换也在意蕴上表现出微妙的差别。

这个戏剧的改编过程如同再诠释的过程,无论宏观和微观上,都产生了新的结构和改变,正是在这种转变中戏剧实现了从宗教到艺术的过渡,艺术的形式为圣经的内容带来一定的发挥空间,但同时也孕育了自由创作和宗教限制的潜在矛盾。

四、过渡的道德剧阶段———《凡人》

宗教剧力图宣传宗教思想和宗教观念,劝导人皈依基督教,然而创作中很早就涉及现实生活的内容。

随着现实主义因素的增加教会难以控制戏剧的发展,“一旦宗教走上戏剧化、世俗化的轨道,那就不再遵循这些可敬的先生们的意志而向前发展了”,戏剧也是如此。

戏剧从教堂走向市井演出之后,宗教剧的世俗化进程越来越快,产生了道德剧这种宗教剧与世俗剧之间的过渡形式。

道德剧比神秘剧世俗色彩更浓厚,题材一般与《圣经》无关,而是某种道德观念的说教,角色主要以凡人为主,和概念的人格化如“善”“恶”“和平”“权力”等,主要展现人类内心善恶冲突,通过象征性的角色和寓意性的表达来宣扬宗教教义。

劝导世人如何获得灵魂救赎,故事情节往往都是天使和魔鬼(代表善和恶)争夺人类灵魂,人类经过一番曲折之后终于得到灵魂救赎。

相比神秘剧直接宣扬宗教教义,道德剧多通过寓意的手法来暗示,这也是道德剧世俗化程度加深,从传统宗教剧向世俗戏剧过渡的表现。此外,道德剧的艺术性也得到提升。

结语

宗教剧,从起源上讲应当称为宗教仪式剧,后发展为题材、内容和主题意义上的宗教戏剧,自身的演变历程可以说不仅是从形式上从教堂走向了世俗,从性质上也渐渐发生改变,因此宗教剧的发展史就是一部从神圣到世俗的历史,表现形式则是艺术和宗教的融合和对立。

学界通常将宗教剧分为奇迹剧、神秘剧、道德剧三种主要样式,这个发展轨迹反映出宗教剧在性质上从纯粹宗教走向世俗的过程,体现了宗教剧与基督教从融合走向分离的关系,并且从中能够挖掘出艺术和宗教之间的关系。

总而言之,宗教剧与基督教的关系历经了结合和分离,以艺术和宗教的形式维持着各自的相对独立,展现了艺术与宗教合作的可能性,同时也反映出二者的内在张力。

艺术与宗教相互之间也影响深厚,艺术使宗教教义更具感染力和更易被理解,宗教内涵的边界在宗教剧的世俗化过程中得到试探性地拓展,教会也在尝试包容更多现实和世俗的成分。

中世纪特有的宗教剧受宗教故事和《圣经》影响,探索出新型的戏剧结构和戏剧手法,其宗教思维、宗教中现实又永恒的主题丰富了戏剧创作,并仍被后世剧作家借鉴。