文丨煜捷史馆

编辑丨煜捷史馆

一、西方的崛起

拉丁美洲西部人口的大幅增长和繁荣程度的进一步提高(至少在公元1300年左右),是商业和永不停息的创造力的胜利。

在西方文化的各个方面传播到全球之后，这些活动在今天似乎也同样具有特色。

西方在这一时期日益增长的影响力也在很大程度上归功于军事侵略——正如我们这个时代所熟悉的那样。

但是，为什么现代科学、技术和医学没有在伊斯兰或中国发展起来，因为他们的学术文化远比欧洲先进？

这个问题通常通过比较和对比这三种文化中科学研究和创新的机会来回答。

此外，还试图确定一些方面，例如，“思维模式”会使非西方知识分子倾向于拒绝西方发展的科学。

例如，根据一些评论家的说法，中国人将世界视为一个有机的整体，他们寻求的不是解释变化的自然规律，而是天空和人类社会模式之间的对应关系，以便社会秩序能够符合自然秩序。

这很可能是真的，但类似的想法在西方同样流行(对许多人来说，现在仍然如此)。

在科学的发展中，当地的社会结构和组织可能更有影响力。

在早期蒙古统治下的一段时间的自由化之后，中国在1350年再次高度官僚化和中央集权化。

与西欧(实际上还有日本)广泛的民众参与经济增长和政治活动形成鲜明对比的是，农民人数众多但贫穷，统治阶级人数不多但极其富有。

中国科学史家李约瑟，声称中国文明在15世纪以前比西方文明“在将人类自然知识应用于人类实际需求方面”更有效率，但最近的评估表明，中国的优势主要在于“技术”，而不是支撑西方科学的自然世界的理论模型。

此外，正如我们在天文钟的例子中看到的那样，中国发明家未能开发出他们已经启动的几项重要创新(包括地震仪和磁力的使用)。

现在看来更有可能的是，从11世纪开始，中国在天文学、物理学、光学和数学方面落后于西方和伊斯兰教。

例如，从十三世纪开始，为了纠正他们自己专家的不足，中国当局雇佣了穆斯林天文学家。

尽管如此，明朝(1368-1644)的天文学家们直到1447年才意识到地理位置对于天文计算的重要性，当时人们意识到北京和南京的日出时间不同。

更早的时候，宋太祖(公元960-76年在位)受命于天，用文学学者取代了他所有的军事指挥官(他的潜在权力对手)，并扩大了文官考试制度，在此之前所有的科学元素都被取消了。

虽然有数学考试，但很少有人参加，因为它不太可能带来进步。

因此，在唐朝统治崩溃后，十三世纪中国数学发展的一个重要时期是由一个分散的群体实现的，大多数是“流浪的平民或小官”，而不是有组织的“学校”。

二、中国日益僵化的学习制度

中国的公务员考试有三个等级:最低的是“培养人才”，其次是“推荐人”，最高的是“举人”。

僵化的制度(考试在1368年至20世纪期间没有改变)扼杀了创造力，浪费了能力:不知名的有志之士在更高一级的考试(每三年举行一次)中失败十几次并不罕见。

一个等级森严的官员网络是根据考试成绩任命的，但国教也允许官员成为城市之神，并以神圣的权威说话:宗教和世俗管理因此被焊接成一个单一的实体。

尽管中国发明了印刷术，但书籍相对较少:

1441年，北京图书馆拥有43，200册藏书，而几个阿拉伯图书馆拥有超过100，000册藏书，事实上在10世纪，巴格达的智慧之家据说拥有120，000至200万册书籍。

中国明显缺乏书籍，这可能反映了受公务员考试制度影响，识字人口规模较小，兴趣范围相对狭窄。

然而，这一时期中国书籍在数量上的不足很可能在质量上得到弥补:据估计，直到公元1500年，中国的印刷书籍比世界其他地方的都多。

而统一的中国政府没有为独立学者提供任何前景，也许更重要的是，许多藏书丰富的图书馆为科学研究提供了充足的机会，我们已经看到许多阿拉伯学者对中世纪科学做出了重要的原创性贡献。

然而，最终，必须在伊斯兰教本身和非伊斯兰学习之间做出选择，因为伊斯兰法律(Shari)在穆斯林生活中享有独特的核心作用。

这个神圣的法律是基于古兰经和先知(圣训)的语录，被认为是完整的，完美的和不变的。

如果这些著作没有为一个特定的问题提供解决方案，适当的附加法律可以从另外两个来源产生:类比推理和学术(即宗教)团体的共识。

神圣文献中所表达的上帝的智慧，以及学者们的共识被认为是高于普通人的推理。

中世纪早期的西方基督教学者也持有类似的观点，但在伊斯兰教中，它具有防止宗教权力与国家权力分离的效果。

宗教和基于人类理性的知识之间的冲突在西方通过各种调和逐渐得到解决，但在伊斯兰，这种解决是以牺牲科学的独立学术发展为代价的。

巴格达的神学教授al-Ghazali(1058-1111)受过亚里士多德逻辑的训练，经历了一段宗教经历，之后他宣扬对人类理性获得上帝知识的能力的彻底不信任，实际上结束了阿拉伯-伊斯兰科学的发展。

因此，在欧洲大学探索自然哲学新思想的时候，伊斯兰学习强调机械记忆和权威文本的集体背诵。

虽然东方的学术受到国家或宗教的约束和限制，但西方社会充满了冲突和紧张，鼓励辩论、争论、批评和多样性:

国家和教会争夺对男人和女人的管辖权；信仰与理性斗争；暴力与法治相抗衡；许多本地语言努力维护相对于拉丁语的地方优势。

这些紧张关系从未逃脱或完全解决；相反，难以控制的不稳定成为了一种流行病，给世界其他地区带来了严重后果。

（作者观点）西方人对世界的影响并非都是正面的，随着科技水平和国力的崛起，欧洲进入扩张和掠夺时代，在给落后地区送去文明的同时，也带来了血与火。

三、中世纪大学

一些教会学校的校友渴望更高水平的教育，例如，寻求扩展他们对数学的知识掌握。

在12世纪早期，学者们努力在自然哲学方面取得进展，尽管当时可用的拉丁语材料有局限性。

希望在学校提供的课程之外继续学习的学生团体与教授他们并指导他们进一步工作的大师们聚在一起。

各种各样的大学被组织起来，有些是由老师组织的，有些是由学生组织的，还有一些是由老师和学生共同组织的。

早期的大学规模很小，并且与特定的学科分支相关联:文科、法律、医学或神学。后来，被称为大学的实体通常包括所有这四个“学院”。

随着本世纪大量古代文献的拉丁文翻译的出现，学者们被其范围所淹没。

沙特尔的伯纳德感动地说:“我们就像站在巨人肩膀上的小矮人，所以虽然我们感知到更多的东西，但这并不是因为我们的视觉更敏锐，而是因为我们被提升得更高。”

甚至在古人的成就有可能被接受之前，就有大量的知识需要吸收，新的大学激增。他们很快被视为至关重要的资产，并吸引了教皇和国家元首的庇护。

11世纪和12世纪的强劲经济增长是在政治稳定不断改善的背景下发生的:

讲法语的封建领主给诺曼底、英格兰、意大利、西西里、葡萄牙和西班牙带来了相当稳定的政府(到公元1100年，对穆斯林领土的重新征服正在进行中)。

在这种稳定和繁荣的气候下，对宗教权威和自然世界的态度发生了变化:

虽然人们接受上帝创造了世界和其中的一切，但他直接和立即对每一个事件负责的想法让位于他赋予自然力量和能力使事情发生的信念。

因此，认为所有的自然变化都是由上帝进行的就变得‘庸俗’了。

虽然自然过程确实可以被神的干预所超越，但自然逐渐被视为一个和谐有序、自给自足的整体，它遵守可以通过人类研究来调查的法律。

然而，恢复的古代文本是异教的学习，传统主义者受到他们在自然界的工作中激起的新兴趣的威胁，而那些更激进的人则信奉亚里士多德的科学，认为信徒有责任阐明自然规律。

异教自然哲学和基督教神学之间的关系并不简单。

有影响力的神学家，包括艾尔伯图斯·麦格努斯和托马斯·阿奎那，想把亚里士多德的自然哲学和神学结合起来，并为此付出了相当大的努力。

然而，有困难:亚里士多德坚持认为世界是永恒的，而根据圣经，它是在几千年前被创造的。

但更严重的是，相信一个永恒存在的世界意味着否认死者的物质复活，因为无限数量的灵魂无法容纳在有限数量的身体中，而身体可以由地球上有限的物质构成。

在适当的时候，许多领先的神学家也非常了解自然哲学，并意识到其解释自然世界的潜力。

尽管如此，在十三世纪早期，教会确实禁止在巴黎大学教授亚里士多德的作品。

然而，在随后的五十年里，这种全面的禁令变得站不住脚，在1277年，巴黎主教用一种谴责取代了它，这种谴责禁止了219篇来自亚里士多德文本的具体文章的教学。

自然哲学家采用了各种手段来避免与教会权威发生冲突，或者规避谴责——比如在潜在的异端陈述前加上短语“哲学地说话”。

在有争议的情况下，通常会注意维护信仰的优先地位。

四、系统性学科设置

中世纪的课程倾向于脱离古代的七门文科，更加强调逻辑和哲学。

这是以牺牲的数学科目，虽然在一些大学，如巴黎和牛津，中世纪的四门学科被教得很高。

男孩在14岁时通过交费和宣誓进入大学的文科系，并附属于一个特定的大师，他们听他的讲座。

3年或4年后(尽管大多数人没有呆那么久)，他们将获得学士学位；再过3年或4年(大约21岁)，他们可以参加文学硕士学位的考试。

随着文学硕士而来的是在文科课程中教授任何东西的权利，包括自然哲学，也就是说，让现代读者困惑的是，文科包括一些我们现在称之为科学的东西。

那些希望从事其中一种职业的硕士可以转到适当的高级院系，即医学(需要再学习5或6年)或法律(7或8年)或神学(8至16年)。只有高等学院有权授予博士学位。

虽然文科硕士在学术上是“初级的”，但他们人数更多，并开始控制大学。

不难看出，一旦亚里士多德工作的全部范围被认识到，这种文科在底部，神学在顶部的院系等级制度将受到压力，而且很明显，数学和自然哲学中一些最有趣和最先进的研究属于文科院系的赞助范围。

这个系统的两个方面对智力发展的速度产生了有益的影响。

首先是欧洲各地课程的高度共同性。

发生这种情况的部分原因是突然获得了古代文献的拉丁文译本:所有的大学都收到了一套标准的资料来源，并在同一时间处理同样的问题。

第二个是在任何地方教学的权利，这是自动授予所有拥有硕士学位的人的权利。

这两个因素相互加强:因为课程是相似的，硕士可以毫无困难地在巴黎或牛津任教，而通用学术语言拉丁语的存在有助于流动性。

大学在增加医学知识方面发挥了重要作用，尤其是关于人体结构和工作的知识。

虽然在这一时期，受过大学教育的医生在所有医疗从业者中占少数，但正是他们发展了医学文献，因此在受过教育的阶层中具有影响力。

他们也特别渴望将医学提升到高于艺术或工艺的地位，并确保它像法律和神学一样，仍然是一门学问(和利润丰厚的)职业。

在意大利，在13世纪晚期，验尸是合法的，不久之后，人体解剖成为大学课程的常规，作为解剖学培训的一部分，没有遭到教会的反对。

我们将看到这一发展对解剖学知识的进步是多么重要。中世纪男女修道会的形成，伴随着慈善医院的建立。

西方的医院比富裕的东方(如君士坦丁堡或耶路撒冷)设备齐全的大型医院更为简陋。

然而，在建立中世纪大学的同时，佛罗伦萨、米兰、锡耶纳、巴黎、伯里圣埃德蒙兹、伦敦和约克也建起了医院。

最后，我们应该简要地讨论一下“经院哲学方法”，这种方法是在中世纪的大学里发展起来的，用于自然哲学的教学。

艺术大师们就选定的文本进行讲座(持续一至两个小时),例如亚里士多德的物理学或关于天堂的。

起初，在13世纪，大师们会阅读原始文本，解释不熟悉的术语和表达，但很快，他们开始总结文本，并添加自己的批评和评论，也许是别人的。

到了公元1300年，这种方法有了进一步的发展；大师会专注于几个特定的主题和关于文本的某些问题(或“疑问”)，他对这样一个问题的讨论取代了评论。

讲座和问题讨论的书面原件存放在大学的“书店”，学生可以在那里租赁或购买。

课文是以口头“辩论”的形式写成的，在这种形式中，一位老师主持一场关于一个特定问题的辩论:

对问题的各个方面进行探讨，辩论结束后，主持辩论的老师得出最后结论，并宣布问题的答案。

这种辩论的方法也被用来检查学生的学位(书面考试直到十九世纪才被引入西方大学，在某些情况下甚至是二十世纪)。

所谓的经院哲学家延续了这种先进的教学方法，这就是所谓的“经院哲学”。

这是一种在自然哲学和其他主题中提出和讨论问题的风格化方法；提出的问题的例子有“地球是否是球形的”和“是否有可能存在几个世界”。

在提出一个问题后，大师会从文献中引用几个支持肯定答案的案例，接着是否定答案的例子，之后他通常会加上自己的评论和结论。

大量中世纪后期的问题文献积累起来了:例如，约翰·布里丹处理了59个问题在“关于亚里士多德的四本书的问题在天堂”，和42个问题在“关于亚里士多德的三本书的问题在灵魂上”。

投入到这部文学作品中的大量智力努力被连续几代的学生和教师利用了两三个世纪，直到对亚里士多德和其他古代作家作品的关键方面的根本怀疑在十六和十七世纪变成了尖锐的批评。

（作者观点）数学中世纪大学的产生,虽然有其明显的局限性，但是应该肯定,中世纪大学的出现，奠定了现代大学的办学基础，为高等教育发展作出了贡献，具有非常重要的历史意义的同时，中世纪大学也是欧洲中世纪留给世界最为宝贵的文化遗产之一。

参考文献：

《西方是如何崛起的》

《火药与枪炮》

《中世纪大学》