试着成为无用之人

从小我们接受的教育就是要成为一个有用之人，上学，读书，工作，学习更多的技能，让自己一生都忙忙碌碌，疲惫不堪，只是为了成为一个更有用的人。

如果我们偏离了这个目标，去做一些自己感兴趣的事，立马就会有人好心劝阻我们，“你做这些都没用，不当吃，不当喝，更赚不了钱，纯粹是在浪费时间”。一开始我们或许还想争辩，但听得多了，自己也认同了这个观点。所以，后来我们会读更多有用的书，做更多有用的事，那些没用的东西慢慢都被我们抛弃了。

但你仔细想想，有用真的是好的吗？我们讲有用，通常是对社会有用，对别人有用。你所学的有用知识，有用的技能都是为了别人而服务，所以我们会听说，这人是个可用之才，这是个对社会有用的人。比如我们成为一名优秀的教师衡量的标准是什么，就是能够为学生传道授业解惑，更直接点就是提升学生的学习成绩；我们成为一名好职工，就是兢兢业业工作，勤勤恳恳做事，为公司创造更多的业绩；甚至我们是否是一个合格的父母，也是以对子女的教育好坏来衡量。由此可见，我们是否有用，都是基于我们能为别人做些什么，而非自己。

因此，我们要多做些无用之事，读些无用之书，因为正是这些对社会无用的东西，才是真正对自己“有用”的。它可能创造不了更多的价值，为我们带来不了更多的金钱和荣誉，但无论金钱、荣誉都是我们的社会属性，是外界强加给我们的；这些无用的东西可以给我们带来精神的快乐，心灵上的宁静，更重要的是自由，一种自我驱动而非外界强制的自由，一种自律而非他律的自由。

德国浪漫主义作家艾兴多夫写过一本小说《一个无用的人的生涯》，里面讲了一个“无用人”，它是一个磨坊主的儿子，他整天耽于幻想，喜欢唱歌拉小提琴，被父亲斥为“无用之人”，但他始终坚持自己的艺术和理想，最终幸运地找到了那个心爱之人。

在艾兴多夫看来，有用之人只是无奈接受现实的束缚，与世俗同流合污，沦为金钱和荣誉的奴隶。而无用之人则是不愿附和现实生活秩序的流浪者，他们只遵循本心的安排，争取的是自然之美和人的尊严。

庄子在《人世间》也讲过这样一个“无用”的故事：

一个木匠在路途中看到一个被当地人当作神树祭拜的大树。这棵大树有十丈粗，树冠遮云蔽日，巍峨壮观。

但木匠却毫不在乎地走开了，他的徒弟有些不解，便询问原因。

木匠告诉他：“因为这是一棵无用之树。用它做船，船会沉没；用它做棺材，很快就会腐烂；用它做成门，又会流出树脂；做房梁呢，又会被虫子咬。”

晚上神树给木匠托梦说：“你觉得什么样的树才是有用的呢？梨树、橘树，果实成熟被人摘走，大的树干被砍断，小的树枝被折断；松树、柏树，长高长粗时就会被人砍掉做房梁。它们都是有用之树，却经常被木匠盯上，饱受刀斧之苦。而我这样的无用之树，却免遭砍伐，得以长命百岁，受人祭拜。你看，无用之用，方成大用啊。”

从庄子的故事中，我们可以看出，大树有用无用皆是对人而言，有用之材，往往遭受砍斫，成为人的工具木材；无用之树，才能自由自在生活在深山大林，受人祭拜。我们每个人何尝不是一株株树，非要争着成为别人刀斧下的有用之才呢。由着自己的性子，向上长高，触摸白云，铺展枝蔓，鸟兽作伴，自由自在，不受匠人雕琢砍伐，自由自在，岂不快哉。

当然，我们不可能脱离社会，不可能真的像那株大树一般远居山林，我们终究是现代社会中的一分子，如果脱离社会，只追求无用之用，并不会像神树一样自由自在，而是如一株离开温室的花朵，死得更快。因为我们的精神虽然向往远离喧嚣的云端，但我们的身体始终生活在红尘人世间。

那些有用的知识和技能虽然更多为他人所用，但同样为我们自己所用，我们依靠它们养家糊口，赚钱吃饭，所以有用的东西总归有用，不能完全抛弃。但我们不能只追求有用，做任何事都追求功利性和目的性，而应该在闲暇之余，静下心来，抛却各种俗世的观点和纷扰，做一些毫无意义的事，读一些毫无用处的书，认识一些毫无价值的人，才能在这个功利性的世界保留一些精神的崇高和自由。