人类就是在记忆和遗忘中存在的

香巴噶举中有一个非常著名的教法叫“三支法”，有缘的人可以在将来学习它。它认为世界上一切的化现都是本尊，本尊不离自性，自性就是幻化，包括生死，也是一种幻觉。

也就是说，世界上一切的现象都并非实有，而是本尊的化现，它们出现的意义并不在于事情的本身，而在于让你在经历事情的过程中看破一些东西，明白一切都是归于空性的，是幻化的，因此世界上的一切都是调心的道具。

经常用这样的智慧去观照世界，认为世界上的一切都是本尊、上师的显现，是智慧的启迪、是调心的契机，而且不离自性，不离幻化，不再执著于事物瞬息万变的表象而忽略它无常的本质。这样长久地修行，就会对心外的好多东西不再执著，进而自主自己的心灵。

举个简单的例子，当我在讲座中给大家讲一些真理的东西之时，这个“讲”的现象似乎是存在的。可是一旦讲座结束，我话音刚落，我讲过的所有东西就都变成记忆了。有一种东西像硫酸、盐酸一样在不断消解着记忆，它叫做遗忘。人类就是在记忆和遗忘中存在的。

那么，记忆的本质是什么呢？它也是一种幻化，它存在过，但定然会消失。一切都是这样，历史也是这样。中国有几千年的历史，但我们对它又到底知道多少？

历史只是记忆的另外一种形式，它是一种被延长了寿命、能够嫁接到后人的大脑当中、为一代又一代人所共享的记忆。

唐朝消失了，我们还记得唐朝的李世民，这个本质就是记忆。一切都会成为历史的记忆，我们活着的人有人生的记忆，死去了又会变成他人的记忆，一切都会成为记忆。

记忆是幻化的，是留不住的，它在飞快地消失着。人在一生中经历的所有事情都在随着记忆的消解而飞快地消失着。在这样一种哲学的观照之下，就会明白，生和死同样都是记忆，同样是幻觉，同样在被遗忘消解着。

选自《参透生死》雪漠著