所有人类文明的美好创造，都与道心有关，所有人类社会上的苦难，大都与人心的膨胀有关，启迪和护养“道心”，防范和制约“人心”，这就是人类社会永恒的任务！

在中国文化的典籍中，《尚书·大禹谟》，集中体现中国人对人性的理解，在这篇文章中，帝舜对大禹说：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

后世的朱熹，陆九渊等大儒都认为这四句话集中体现了中国文化的主旨，视其为中国文化的心传家法，即16字心传。

我们先看字面的意思，“人心惟危”，意味着人心给人带来的是危险，而“道心惟微”，意味着道心的很微妙，很微弱。

由此可知，中国先哲把人的心分为两部分，一部分内容是“人心”，一部分内容是“道心”，那么我们不免继续追问：到底什么才是“人心”？什么才是“道心”呢？为什么说“人心惟危，道心惟微”呢？

如果我们能结合现实生活，就更容易理解这句话的含义

“人心”，我们可以理解为人性的弱点，表现为人的各种贪欲，偏见，自私，狭隘，极端，攀比，虚荣，嫉妒等。

这些都是人性之中的消极力量，是引导人走向堕落和违法犯纪的力量。

而“道心”，可以理解为人性之中的积极力量，比如觉悟，智慧，开明，上进，宽容，仁爱等，就是能引导人越来越上进和高尚的力量。

那为什么“人心惟危”呢？大家无论是研究历史或者看现实社会，一个人几乎所有的人生困境和灾祸，都与人性弱点的膨胀有关，一言以蔽之，很多人就是败在人性的弱点上。

人们常说“可怜之人，必有可恨之处”，其道理就在这里，这个可恨的地方就是人性的弱点。

而“道心惟微”不仅告诉我们，人们的“道心”很微妙，还告诉我们，当一个人的良知和欲望相遇的时候，很多时候，人们的良知会在人性的贪欲面前落下风，有些事不应该做，还照样去做，最终越陷越深，后悔莫及。

因此，我们可以看到，中国文化没有简单的将人性理解为善与恶，而是看到了人性的复杂，人性之中具有积极的力量，引人向上的力量，也有消极的力量，引人堕落的力量，这是对人性客观的描述。

很多人主观的以为，中国文化认同人性本善的理论，并以孟子为例加以论证，这是对中国文化人性观的曲解。

孟子非常清楚的告诉我们人性的复杂，认为人性可以引人向善，也可以引人向恶。

但是，孟子认为无论是一个人的美好未来或是人类的美好未来，都在于如何引发和激发人性之中的积极力量，如何引导人心中的良知，这是孟子着力的重点。

任何人以简单的善恶来定义人性，都是违背事实的，如果我们说人性本善，那如何看待人性之中的消极因素？

如果我们认为人性是恶的，那我们如何理解人性之中的那么多让人肃然起敬的力量？

所以，中国文化对人性的理解比较客观、全面，不会以点带面，以偏概全。

正因为中国文化全面客观的理解了人性，所以我们就可以知道历代圣贤和大哲努力的方向。

尧舜禹，文武周公，老庄孔孟等历代伟大的思想家，都在努力的启发和引导人性的积极力量，防范人性之中的消极力量，从而希望人类社会越来越好！

美好的一切，都要从“道心”入手。

如何启发培育人的“道心”呢？从最理想的人类社会状态来看，是一个人做到自觉、自律、和自由的有机统一。

先说自觉：

所谓自觉，就是“道心”的启发，也就是平时所说的做一个觉悟的人，什么才是觉悟？

儒释道各家，以及人类的各种宗教都有各自的说法，但如果结合人类的现实生活，那就是对人的使命有觉悟，对人这一生的方向和责任，有觉悟，对自己每个社会身份该做什么、不能做什么，有觉悟！

觉悟，说得明白一点，就是做一个明明白白的人，做一个知道自己是谁的人，知道自己人生定位和角色定位的人。

孔子说：“50而知天命”，就是觉悟者的表现，在日常生活中，人们说某个人有眼色，知道人情世故，知道该说什么，不该说什么，分寸拿捏的恰当，这也是普通人的小觉悟。

否则，吃一顿饭，坐也不是地方，说话也找不准时机，那就是一个糊涂人。

做一个明白人，自觉的人，就会有自知之明，知道什么当做，什么不当做，懂进退得失，有边界，有规矩。

再说自律 ：

简单的说，自律就是自己管好自己，这是非常不容易的事，由于人性的弱点存在，能全面管好自己的人微乎其微。

只有真正自觉的人，只有开启“道心”的人，知道自己是谁的人，知道能做什么，不能做什么的人，而且能够将知和行结合起来的人才能做到自律。

否则，面对各种欲望，不知道自己该做什么，不该做什么，更管不好自己，那就谈不上任何的自律。

再看自由：

这是让很多人神往的一个词儿，曾经有多少人为了这个词献出生命。

我们要问什么是自由？自由是想做什么就做什么吗？自由是不需要任何约束吗？当然不是。

所谓自由，是在一定的边界内的自由，是遵守各种规矩之下的自由，人在宇宙之中，不尊重宇宙的大法，就不会有任何自由，甚至带来人类的毁灭。

在社会中，不遵守各种法律，就不会有任何自由，甚至会深陷牢狱之灾，真正的自由是一个人做到了自觉、自律以后，才有的状态。

一个自觉自律的人，清楚自己是谁，能管好自己，在这个前提下，才能拥有自由，否则自由就是幻想，没有任何实际意义。

所以，我们在提倡自由的时候，要把自觉和自律结合起来说，如果做不到自觉自律，那就是被动的自由。

中国文化在这一方面认识的特别深刻，任何时候，任何时代，宇宙社会都会有各种规律和规范，只有上升到自觉的人才能拥有真正的自由。

也就是说，通过人文的教育，以滋养道德，通过文化的启蒙，以提升人的觉悟，从而使人们做一个自觉和自律的人，这是最理想的状态。

自觉、自律、自由，都是“道心”的前方便。

那如何启迪“道心”呢？

就是通过优秀文化启发人性之中的积极力量，通过提升人性之中的德行，智慧，开明，上进等优秀品格，实现人们的自我管理和自我约束。

在启迪“道心”的问题上，最好的办法就是通过优秀文化的教育，以培养人们的德行，从而实现道心昌扬与德行落实的有机统一。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字出自《书·大禹谟》，被儒家认为是“十六字心诀”，在先秦儒家中，虽然孔子奠定了儒家的基本思想，但是，对“十六字心诀”的解释影响最大的是孟子。孟子的“心性论”成了后来儒家学者解释“十六字心诀”的基本理论依据。

第一，孟子对这“十六字心法”的解释代表了正统思想的核心理念，是很值得注意的。

首先，“人心惟危”指的是什么呢？

孟子认为人性本善，但是，由于现实生活中的利益等欲望的诱惑，原本人之本善的心会被恶的观念所侵袭扰或遮盖，便有了自私自利、虚伪狡诈等观念，于是，人心就可能变恶。因而，人心是危险的，难以预测的。孟子认为，为了恢复人心之善的本性，必须经过道德修养，所以，孟子强调要善于养“浩然之气”。

孟子画像

其次，“道心惟微”指的是什么呢？

孟子认为，在各种欲望诱惑面前，人要修养心性，恢复善的本心并不容易，所以说道心是幽微难明的，这就是“道心惟微”。“微”即是指微妙深奥，因而是不易弄明白的。要认知善的心性，是非常困难的，需要经常长期修养，所以，孟子继承了孔子的仁学，强调重视修仁知礼。而正是在此基础上，儒家提出了“内圣外王”的学说。认为君王要认知“惟微”之“道心”，并非易事，需要有耐心，有毅力，能坚持，能全心投入。坚持对于“诚”的追求，持之以恒地去修炼。

再次，什么是“惟精惟一”？

在孟子看来，要将心性修养好，必须坚持一个基本原则，那就是坚持“惟精惟一”。通俗说，就是在修养心性时要能精纯专一，尽可能保持专一心情，千万不要乱了心念。禅学修养强调“染缘易就，道业难成”，修佛要心念专一，勿受尘染所惑，才能修成正果。而儒家也是如此，修养要专心，心性要专一，避免名利欲望等杂念的影响，做到“惟精惟一”。若是修养未能心情专一，便会由善变恶，遮盖了善之本性。

对于修养活动，孟子还区分了“见而知之”和“闻而知之”两种不同修养特点的人，前者为“智者”，后者为“圣人”。郭店楚简《五行篇》有记载，孟子曰：“未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，圣也。”且认为圣高于智，“圣人知天道也”。（李零：《郭店楚简校读记》）这所指的“闻而知之”的人，便是善于“惟精惟一”的人。

最后，“允执厥中”是指什么？

孟子认为，“允执厥中”其实与“惟精惟一”是密切相关的，圣人能“闻而知之”，善于“惟精惟一”，也自然就能“允执厥中”。《中庸》有记载，孔子说：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！'”

这一段话说的是舜的故事，舜有大智慧，治理民众能用中庸之道，不走极端，不做极好或极坏的事。而心性精纯专一，便能精诚恳切地秉行中正之道，自然也就能治理好国家。朱熹认为《中庸》乃“孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子”（《大学中庸章句》，第22页）。说的就是关于中庸的心法。所以，精诚恳切地秉行中正之道也是孟子所主张的。

故宫中和殿匾额上的“允执厥中”

第二，儒家另一代表人物荀子对“十六字心法”的理解与孟子有很大的不一样。

《荀子》主要是在《解蔽篇》对“十六心法”进行阐释的，荀子说：“《道经》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”荀子所讲的“惟明君子而后能知之”，便是强调圣明君子该能“明于道”。只有圣明君子才能真正懂得“治心之道”，能“惟精惟一，允执厥中”。

荀子画像

荀子一直推崇三代善政，将其视为是“内圣外王”的典范，《荀子·大略篇》曰：“主道，知人；臣道，知事。故舜之治天下，不以事诏而万物成。农精于田而不可以为田师，工贾亦然。”这主要指的是，君王的治国之道，就在于善于认知大臣；而大臣的治政之道，在于精通政事。之前，舜治理天下，不对具体事务下诏令，政事便能成。可见，治理之道未必太具体，农夫精通于种地，但却未能成为农事管理者，工者与商贾亦如此。所以，关键在于“明于道”而非“明于事”。管理在于知“道”而非知“事”。

在《荀子·大略篇》中，荀子还论述了舜是如何达到“不以事诏而万物成”的观点，认为：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”

在荀子看来，“人心”与“道心”并非对立，而只是程度之别，“危”并非凶险之意，而只是比“微”更低级而已。唐代杨倞注云：“处心之危，言能戒惧，兢兢业业，终使之安也。养心之微，谓养其未萌，不使异端乱之也。处心之危有形，故其荣满侧可知也。养心之微无形，故虽荣而未知。言舜之为治，养其未萌也。”

这里说强调的“言舜之为治，养其未萌也”，其基本注重事发之前的状态，意即无为而为之意。而只有“至人”才能达到无为境界，荀子说：“夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？ 故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也，恭；圣人之思也，乐。”（《荀子·大略篇》）

这一段话所说的“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣”，与孟子的观念完全不一样了，仁者行道，无为也；圣人行道，无强也。这里的“仁者之思也，恭；圣人之思也，乐”，便是与孟子养“浩然之气”大不一样了，仁者之境界是恭谨；圣人之境界是和乐，是自在无为的“微”的圣境。

在荀子看来，“人心惟危，道心惟微”之本义并非是指人心私欲危险，不是指道心精微难知，而是强调修心应戒惧自省，而成就大道的方法就在于自在无为。圣人“纵其欲，兼其情”，只要是合理之度内，依然是在“行道”。荀子并不彻底排斥人之欲望，只是要求适度、合理。在人心与道心之间没有不可逾越的鸿沟。

总而言之，这“十六字心法”的基本含义可以理解为：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，唯有能专心致意，精诚恳切地秉行中正之道，方能治理好国家。

人心惟危，惟：趋于；危：危险的、丑恶的、罪恶的（灵魂）。合注：人心（往往容易）趋于罪恶的灵魂。

道心惟微，道心：道德思想；微：细微的、深层次的。合注：（人的）道德情操的好坏，就要从细微之处给予正确的善良的引导。

惟精惟一，精：精华、完美；一：专一、唯一。合注：（对人性的引导）惟有精益求精，惟有专心致志。

允执厥中，允：公允、公正、公平；厥：文言代词，其；中：中庸、不偏不倚。合注：（引导者、执政者）本着大公无私思想教育和管理（老百姓）。力求不偏不倚，公平公允。

人心惟危，容易理解，指人的内心世界容易被红尘所染，故五祖云＂时时勤拂试，莫使惹尘埃＂

道心惟微，解释多种多样，末学提出自己的一点心得，以供抛砖引玉。

这四字的重心在道，难点却在微！理解的方式不一样，则对道心领会则大相径庭。微，可作微弱，孟子后儒家一般都作此解。若作微弱言，则仍如五祖北禪之法脉，渐修之法也。

末学以为，若微字理解为精微，微妙，则大不相同。《大学》中有“致知在格物，物格而后知至！”此中的“知”即是真智真觉，最为微妙，精微者，非微弱之意。这样，道心惟微，成六祖顿悟之禅法。

惟精唯一者，沿上所述，先有悟入，然后方能渐修，专注于一，道自精纯矣。

允执厥中者，中道之意也，《大学》首言“大学之道在明明德，在亲民，在止于止善！”明德与亲民实则一体而言，不可偏废一边，则中庸之意明，自然止于至善了！如佛家言，自觉觉他，觉行圆满。明明德即自觉，亲民即觉他，至善即圆满！

提问题者将“人心惟危”写成“人心惟气”有失觉察，必须纠正！

【人心惟危 道心惟微；惟精惟一，允执厥中】乃儒家修身、齐家、治国、平天下的“十六字心传”，是儒家一以贯之《中庸之道》的理论及实践基础。

儒家思想是立足于红尘俗世，教人如何在滚滚红尘中修治齐平、精忠报国、建功立业，进而“朝闻道夕死可矣”的人生至境！

而要达至这一理想至境，就必须充分认识人心（人性）和道心（本性）之间的区别在于：

“人心”是惟一不二充满危险的存在，“人心不足蛇吞象”就是明证。倘若我们用世俗人心去观察分析理解世间万物，以及生活中发生的事情，无疑会充满危险⚠️

“道心”则是一如微细玄妙的东西，“妙明真心空妙有”得之解脱。如果我们用无为道心来觉察天地人之间的微妙关系，以及生活中发生的一切，无疑从中受益匪浅！

然而要想抑人心、获道心，必须积聚一定的能量，达至一定高度或境界方能获得。

这就需要人们始终保持旺盛的生命力，这旺盛生命力的源泉就是“精”与氣神的和谐统一。此即“惟精惟一”的要旨！

要达到“惟精惟一”的目标，就必须培养大公无私的执行力，以及“诚信中正、不偏不倚”的精神。这或许就是“允执厥中”的神髓！

儒家“十六字心传”意义，非文字所能表达，只可意会，难以言传。字字珠玑，溶化万有，实乃助人了悟达至“执中贯一”、“中庸之道”的心传要义，当慎思明辩，持恒如一，践行实修实证，方知个中滋味……