佛学智慧：所思即所见，所见即所得

苏轼是北宋的大才子，佛印是北宋的高僧，他们两人经常一起参禅、打坐、交流。

有一天，苏轼问佛印：你看看我像什么啊？

佛印说：我看你像一尊佛。

苏轼听后哈哈哈大笑，对佛印说：你知道我看你坐在那儿像什么？就像一摊牛粪。

佛印本来就为人老实，无话可说，只好吃了哑巴亏。

苏轼占了佛印便宜，自觉很高兴，一回家就在苏小妹面前炫耀这件事。

可是苏小妹冷笑说道：哥哥，就你这个悟性还参禅呢，你知道参禅的人最讲究的是什么？是见心见性，你心中有眼中就有。佛印说看你像尊佛，那说明他心中有尊佛；你说佛印像牛粪，想想你心里有什么吧！

苏轼自惭形秽，尴尬无比，说不出话来了。

可见，“所思即所见”，当我们内心世界是善是美，眼中看到的万物也会是善是美。

佛家云：万般皆由心，祸福由心造，我们的心是如何，世界就是如何，福气也是如何。一念之善，吉神随之；一念之恶，厉鬼随之。

如果心存善念，善待他人，便是为自己造福，也是善待自己；我们心存恶念，刻薄待人，便是为自己积恶，也是害了自己。

古语有云：见人不是，诸恶之根；见己不是，诸善之门。如果我们只看到别人的一切坏处，这是万恶的根源；如果能明察自己的一切缺失，这才是开启所有善的法门。

正所谓是“行有不得，反求诸己”，当我们遇到困难挫折时候，从他人身上找原因，总是责备他人，一想就疯；如果我们懂得自我反省，真心改过，多从自己身上找原因，一想就通。

有的人说人性本善，有的人说人性本恶，都是有道理的，但是我们宁愿相信人性本善，保持一颗善心。就如《曾国藩家书》中有一句名言所写：见得天下皆是坏人，不如见得天下皆是好人。

神秀禅师说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。可见，他认为人类需要时刻擦拭心灵，以免沾染上不好的东西。

六祖惠能大师则说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。可见，慧能大师能够发掘本心，佛性更高，他认为人心本来就是清净的，哪里会染上什么尘埃呢？

他们两人就是从不同角度看待人心，最后得出不同的结论：如果内心充满恶念，也会觉得世界万物都是恶的；如果内心充满佛性，就会觉得万物生灵都是善的。

其实，这也是一条养心之道：如果我们总是想着人性本善，世界上好人多，大家互帮互助，自己也会觉得身心愉悦；

如果我们总是想着人性本恶，认为世界上的人都是坏人，便会待人刻薄，事事以恶意揣度他人，处处提防他人，遇事斤斤计较，最终只会让自己的心灵更加卑污，让自己活得很累。

所以说，我们要让自己生活得幸福快乐，要想让自己身心富足，福气越来越多，就首先要学会友善地对待身边的人或者物，毕竟“所思即所见”。

再说“所见即所得”！

国学大师南怀瑾年轻的时候，专门去杭州城隍山寻访传说中的“得道高人”。几经周折后，南怀瑾终于见到了仰慕已久的得道高人，可是这位道士拒绝传授任何秘法。

老道士对南怀瑾说：你另有名师，我不够做你老师。既然你那么诚恳地找我，我可以吩咐你一些事，贡献你一点东西。

“看世界上任何的东西，要轻松，不要严重，尤其是眼睛要会看东西。可是一般人都是看花看风景，把那个眼神都盯到花上面去了，这就错了。

世界上风景那么美，我们应该让风景跑到自己的眼睛里面来；看花，要把花的精神收到自己的眼神里头来，看山水，要把山水的精神收到自己的眼神里头来。不要把自己的精神放到山水上，放到花上，它们也没有用处，你也没有好处。”

南怀瑾听后，豁然开朗，肃然起敬，对老道士恭敬拜谢，并将这番话一辈子记在心中。其实，这就是老道士用道法在告诉人们要精神内敛，就像亚圣孟子所说的“吾善养浩然之气”一样。

读完南怀瑾大师的这番解释，我们便会对“所见即所得”有了更深刻的理解和领悟。我们看到美好的风景，买了很多书，学习各种知识，不是为了作秀，而是为了真真实实地从外界吸收营养。

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